Il giardino, i suoi significati, il suo scopo
Il giardino dei templi del Buddhismo zen si pone, come molta arte orientale tradizionale, ai limiti dell’eternità, grazie alla sua capacità di additare quanto nessun ragionamento e tanto meno un'esperienza sensibile potrebbero cogliere, in uno spazio privilegiato in cui ogni cosa pare predisposta per favorire la conquista dell’assoluto da parte della coscienza individuale del monaco buddista.
Nel giardino zen continui artifici tecnici impediscono, a chi entra, la visione del centro e della totalità del giardino. Come in un labirinto, il centro viene intuito, non percepito; ma, a differenza di un labirinto, passeggiando in un giardino zen si ha la sensazione di progredire, e il progresso ha un significato spirituale. Manca il colpo d’occhio consentito, anzi incoraggiato dai giardini rinascimentali, in cui l’ordine geometrico si dà subito, nella sua compiutezza, al visitatore. Non c’è il dominio della ragione, nei giardini orientali, c’è l’amore per l’intrico che va progressivamente dipanato con serenità paziente, per il groviglio – metafora delle passioni e delle vicende umane - che non si lascia mai dominare dalla razionalità o piegare dalla forza fisica, ma attraversare e comprendere con la pazienza risoluta dello spirito.
Eppure nel giardino zen non c’è disordine, c’è un’ordinata e complessa sovrapposizione di piani naturali, che appare assolutamente spontanea ed è invece del tutto artificiale. Ogni cosa è collocata nel suo luogo ideale: la spontaneità non è il punto di partenza ma il risultato finale di un lunghissima, talvolta centenaria opera insieme botanica e religiosa. Persino la forma, il colore e la posizione dei ciottoli in un ruscello e il suono della corrente d'acqua, che tra essi scorre, sono oggetto di attenzioni meticolose, in apparenza estetiche (la bellezza e il piacere che da essa deriva non sono il fine ultimo del giardino) ma essenzialmente metafisiche e spirituali. Suoni, forme, colori, profumi: tutte le sensazioni, in un giardino zen, non si fermano ai sensi che le percepiscono, al corpo che le assapora, ma procedono ben oltre, verso gli spazi interiori della mente, verso i luoghi sgombri di preoccupazioni materiali dell'anima purificata. Sono in primo luogo simboli (la loro stessa bellezza è tale perché simbolica), cioè segni di una realtà di ordine superiore, anticipazioni terrene della beatitudine celeste. Nel giardino zen la natura è interamente sottomessa all'artificio e non per questo appare artificiale, come per esempio intenzionalmente accade nell'arte topiaria occidentale. L'intervento umano, continuo e minuzioso, é volto esclusivamente a cogliere l'essenza di ogni elemento che lo compone, dall'albero più imponente alla più piccola foglia caduta a terra. Come nel Bonsai, nell'Ikebana, nella cerimonia del te o nelle arti marziali giapponesi, si cerca nel giardino un modello ideale di perfezione. Una ricerca che nasconde un sogno: di fermare il tempo, di raggiungere l'immortalità, attraverso un'opera a sua volta mortale. Ma il sogno è destinato a finire: da ciò la tristezza e l'angoscia che ogni giardino racchiude in sé. C'è un tentativo di fermare il tempo, nel giardino zen, di immortalare in un unico istante la beatitudine eterna. Ma il tempo non s'arresta e tutto tristemente scompare.
Un sogno, dicevamo, che contiene in sé un'idea antica e profonda: che un principio divino sia nascosto nella natura e che solo colui che sarà capace di dominarla e di carpirne il segreto potrà arrivare infine alla comprensione ultima. L’amore per la Verità, in questo modo, si intreccia con la lotta ossessiva contro il tempo, nella ricerca di un altrove, prefigurato dal giardino ma estraneo al divenire, in cui la pienezza del principio si rivelerà per ricondurre a sé ogni determinazione. Solo allora, in un istante senza tempo e in un luogo fuori dallo spazio, il monaco potrà cogliere il significato ultimo d'ogni cosa, dell'essere intero, in una illuminazione - satori - che rappresenterà il compimento del suo scopo e la meta di quell'itinerario dell'anima simboleggiato dal giardino. Un percorso interiore, questo, che si proietta nel giardino in un continuo gioco di rimandi simbolici: il ponte, l'albero, la montagna sacra, l'isola degli immortali, il padiglione d'oro, la fenice ... Il tutto orientato - però non in forma geometrica - verso un unico punto centrale, che si pone come luogo finale per eccellenza, traguardo conclusivo sia della gradevole passeggiata nella natura sia del ben più arduo e doloroso pellegrinaggio dell'anima alla volta del bene.
Qui si apre improvviso il giardino di pietra, in cui tutta la vegetazione come per incanto scompare, per lasciare il vuoto di un muro bianco, alla cui base riposa un altrettanto candido lago di ghiaia. La natura rigogliosa, traboccante di luci, colori e forme, rivela, in questa uniformità culminante, il suo essere illusorio: nella silenziosa e spirituale monotonia del giardino di pietra, l'illusione e il fascino dell'universo si consumano e rivelano, agli occhi illuminati del monaco, la loro essenza di vuoto. Finalmente, nel nirvana, nella quiete profonda del nulla, l'anima trova la pace, da cui in fondo non si era mai separata. Nella beatitudine, che si coglie dal sorriso del Buddha e nell'immobilità eterna della pietra, scompaiono il monaco e il giardino, l'anima e la vita e, con essi, tutti i mali che da sempre affliggono, senza distinzione, uomini ed esseri viventi.